角落
绍隆佛种，续佛慧命。
通常，修行人会有两个误区:有时会把“见解”当作“行为”，有时会把“行为”当作“见解”，这两者都是有误区的。“见解”是只对“见”的自性、对空性方面的认识，而“行为”是在世俗谛的角度上建立的，这时，见、行是有差别的。“行”分为两种，一种是通常行，一种是超越行。超越行是在修行的时候自然涌现出来的，这个过程不是刻意，是自然显现的，随顺修行的境界，该怎么做就会怎么做。咱们属于通常行，就是世俗因果真实不虚的世俗谛。世俗谛中，一定要以因果来计算，就是有善有恶的，所以莲花生大师一再强调的：“不要把见解当作行为。”“见解”是胜义谛的见地，而“行为”展现的是世俗谛的见地，世俗和胜义千万不要混为一谈。虽然说“世俗不异胜义”，二者没有差别，但毕竟就显现而论，胜义谛是显空无别的自性，而世俗谛的自性虽然是显空无别，但我们所说的“行”则侧重于显现分。因为如果着重在“空”上，那就不需要所谓的“行”了，所以从显现的角度上来讲，就是要遵循因果。
不仅莲花生上师这么说，历代的祖师都这样强调见解与行为之间的差别。祖师一再强调这个差别，主要是因为大家很喜欢用某种行为来验证自己见解的稳固性。比如说“坐怀不乱”就是个例子，其实恰恰在这个时候很多人坐怀就乱了，误以为这时候的空性就是究竟的胜义空，但是建立见解时的胜义空，是针对究竟境界的，而现在的面对的却是相对于我们并非究竟的境界的，为什么这么说呢？《事师五十颂》里这么说：“乃至大善不骄矜”，大善是什么呢？哪怕证悟了究竟空，究竟成佛，也没有傲慢。这时他的没有傲慢，是自然展现出来的法行，肯定是随顺于解脱分的，肯定是善行，而绝无恶行。这就是说，即便自己获得了很高的成就，也不会摆在外表，反而会极为注重世俗的因果和行为。
敦炯仁波切在《密咒宁玛巴教法安立略说》中说，显教和密法最大的差别在哪儿呢？显教只受用善业而不受用恶业，就是对恶业完全地遮止；而密法连恶业都能受用。这个“能受用恶业”指的是能超越恶业，而超越恶业是需要现量的力量的。但是往往有很多学密法的人，是因为他有“超越恶业之力量”的“见解”后，误以为自己就获得了这种力量，就好比如说，“我是学大密宗的，可以受用恶业”，于是造了恶业。“受用”指的是什么呢？就像孔雀可以吃毒药一样，它是能够把毒药变成对它有益的东西。可是我们只有这种相似的“见”，而没有真实的把握，于是在用见解引导行为的时候，就丧失了正确的方向，很容易用笼统而难以把握的认识来搪塞自己本来就不安静的心灵。在这些方面，我们需要做到的是莲花生大士所说的，“见解比虚空都高，行为比面粉都细。”内在的证德是密咒乘大圆满见，而外在是以别解脱戒、以三皈、五戒、十善、六度作为行为的。如果经常这样观照自己，就不会有前面所说的问题了。
我在藏地碰到很多修大圆满的人，大家都是觉得自己很有把握。后来我说了三条：“不要拿异性练悲心，不要拿异性练定力，不要拿异性练见地。”其实归纳起来就莲花生大师那一句话：“不要拿行为练见解”，就这个意思。我说的这三点是有针对性的。为什么只说说异性呢？因为异性是很容易引起大家直观注意的对境，无论是因为自以为有恃无恐，还是因为好奇。后来一些事情就像我担忧的那样发生了：
拿异性练定力的人，总觉得“我是大圆满瑜伽士，知道一切诸法犹如幻化，所以我会坐怀不乱！”刚开始坐怀时还说：“这算什么，你就是不穿衣服我也不乱！”后来，“不穿衣服算什么？就是我抱着也不乱！”到最后，就不用乱了，因为该发生的事情和世俗间的没有任何区别，除了借口。这是一个问题，是拿异性练定力导致的。
“拿异性练悲心”，是有人总觉得：“我的慈悲心是无分亲疏远近的，对任何人都是平等的。”既然平等，为什么非得拿异性来尝试呢？但人们会疏忽这一点，至少是表面会觉得：“他们（她们）可怜，他们（她们）更值得同情！”一有了“更”这个想法，其实是已经有了私心，至少是偏向的意味，于是在这样“练悲心”的时候，即使是当初发誓终身守护别解脱律仪的僧人，也会变得缠绵起来，这也是我们可以想象得到的。当然，这不仅违背了真正慈悲的本意，也违背修行和解脱。
还有“练见地”，其实和前面两种情形是一样的，也同样都产生这种过失。
因此，我们在修行的过程当中，一定要把“见解”完全当成是“见解”，“行为”完全当成是因果，只要有行为，那就“凡有所作，必有因果”，我们要这样地去建立因果，按照佛所说的 “诸恶莫作，众善奉行” 来做。这是我们行为上的准则。对于我们修行上来说，便是“自净其意”，而自己独自修行的时候，要确立究竟的见解。所以这一点一定要思维清晰，如果能这样的话，基本上就不会有那么多的误区了。
有时，见解非常坚固的时候就乐于作恶业，这有两个问题：一个是潜意识当中有一种“验证”的想法，另外一种就好像引发出某种法行一样，我指的是超越恶业的法行。刚才我说，“密咒乘能受用恶业”出于这两方面的任何一个，只要不是通过自己自然证悟而臻达化境、登峰造极之外，只要涉及到这一块儿，一定会造下恶业。因此在碰到这种事的时候，一定要警醒自己：“我要修行出离，我是凡夫。”完全要这样摄持自己的冲动，这应该就不会有大问题了。
“见解”方面的事其实是很危险的，野狐禅“大修行的人不落因果”和这个是非常接近的。现在我们密法的修行人当中，有很多人因为对于密法的见解的了解，而出现误区，因为对“见解的指示”、“见解的领会”，在实修的传承中似乎太容易了！因为这个”太容易了”，再加上密法特有的性质，很容易导致一些人从中产生一些习惯性的误会。所以一定要立刻警醒起来，让自己完全不去把见解和行为混杂在一起。见解是见解，行为是行为，只要行为上做到“诸恶莫作，众善奉行”，见解上再高都没事。
还是像年龙上师说的好：“法及宗派勿以贪嗔诤”，就是见解的事不要和其它人探讨，因为我们密法当中，所有的见解来源于何处呢？不是来源于辩论，不是来源于书本，而是来源于上师的窍诀。既然来源于上师的窍诀，这种“见解”就不是领悟的问题，而是认知的问题。密法的见解叫“指示”，而不叫“开悟”，不是“悟到了什么见”，是“见到了什么、证悟了什么”，密法就是这样的。密法的“见”既然是得自于上师，所以就没有什么好辩论的事。辩论是针对一些有可能会影响我们见解的邪见，为了驱除这些邪见而去辩论。自己的见解，应该是悄悄把握的东西，关起门是大圆满，对外就是谨小慎微的凡人。
在因果上，对什么事都小心翼翼、如履薄冰。敦炯仁波切在他的教言里强调，真正实修的人应该是什么样的呢？“外在于所有人都相顺，而决无恶业的相顺。”这是一个玄机：跟谁都挺好的，对谁都给足面子；但是我决不造恶业！善业方面给你面子，一碰到恶业，我们显得很自卑，自惭形秽一样，“干坏事我不勇敢，我没那个本事”，自己要躲起来。独自修行的时候，要把所有的事情，包括面子的事都忘记，自己就像野兽一样，把自己修法的房门用泥巴封起来不见人，生活就依靠乞讨，有一口饭吃就行，剩下的时候就在山里闭关，直至死亡之间做修行，这样才是莲师的补处，才是真正的莲师的弟子！
秋霓仁波切说：“给足别人面子，‘你好，你好’。人家好不好咱不知道，但咱们观想人家都是好的。但如果是坏的，‘我不知道，我没听说过’，所有的坏话都不说，我们只说别人的功德，这就对了。因为我们是小人物，不要把自己看得太高。”他总是这样的。但如果说起见解的时候，“你确认大圆满见的时候，要自信、要勇敢，要像狮子王一样！在世俗当中不能像狮子，而是乞丐一样，可以承受他人的鄙视。像这种人可以立于不败之地！”这就是他从敦炯仁波切那学来的。秋霓仁波切对我说：“你要这样做！”我觉得大家都要这样做。世俗当中我们不需要顾及自己的面子，只照顾别人的面子就行了。自己的面子可以让别人随便去踩，如果你觉得够不着，我可以把面子拿下来放地上，让你踹两脚我再戴上，无所谓！你要有这样的一种心胸，就像佛经上所说：“心如大地，方可入道”，这是一种能够接受的心态。而你在修行“见”的时候，要“心如虚空，方能入道”，就是完全包容，无所不至！ 当然，这是说包容的心态，也不是说真的都去乞讨啊！
概括这个问题，见解的勇健虽然可以达到洞知诸法都是空性的，但是，行为方面，很显然，我们可以走在地面上，却不能漫步于虚空之中的。 （阿贝迦那伽罗仁波切）
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上师的加持
金刚乘以具有许多善巧和方便闻名，其中有些很简单，最重要的一项是「净观」，对上师的虔诚心是净观的精髓。胜乐金刚续的注释中说：「透过上师的加持和慈悲，可以在一刹那得到大乐、证悟空性以及轮涅合一。」这段话就是谈佛性。
佛教最究竟的教授说，你具有佛性；换句话说，你已经具备完整佛陀的品质，但你需要认知这件事，因为无法认知，所以你才在轮回中飘荡。根据龙树的讲法，佛没有说需要舍弃轮回才能成佛，佛是说你需要见到轮回即是空性，轮回没有真实存在的本质，这和说你需要认知到自己基本的佛性是一样的。
有许多不同的方法来认知内在的佛，其中最快、最容易的是接受上师的加持，这是为什么需要对上师有虔诚心。
例如，你可能正在作恶梦，梦中有个恶魔，突然间，有人对你泼了一桶冷水，你醒来了，冷水并不真的使恶魔消失，因为从一开始就没有恶魔，这只是一个梦。但另一方面，作恶梦时，你的痛苦是真实的，这个对你泼冷水的人是真的非常仁慈和特别。如果你有很多功德，你就可以遇到这样的人，对你泼冷水；反之，如果你没有功德，你可能永远无法从恶梦中醒来。
上师的传承开始於金刚持或普贤王如来，老师告诉我们，金刚持或普贤王如来就是我们心的本性。也就是说当我们往上追溯这个传承，最後找到的是我们的心，也就是自己的本性。上师并不是一个全能的教父，需要崇拜及服从，最重要的是要了解上师是自己佛性的显现。
在普通的情况，我们可以说上师告诉你什么可以做，什么不可以做。小孩可能不知道热铁会灼伤人，所以他的父亲会告诉他，并保护他不被灼伤。上师告诉你什么是对、什么是错的时候，也是为了保护你。
在金刚乘，上师所做的更重要。你一定已经听过很多次了，你的身、语、意和五蕴，从无始以来就是清净的，但我们不能证得。如敦珠仁波切所说：「正因为真理这么简单，所以人们无法了解；像是我们的睫毛，它这么靠近，以致於无法看见它。」不能认知的原因是缺乏功德，上师的角色是给予我们灌顶，并介绍这种清净 — 最後，直接指出心的本性。（宗萨蒋扬钦哲仁波切）
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修道的精髓是证得无我的智慧。证悟这样的智慧之前，我们都不了解佛陀教授的精义。
为了证得这种智慧，首先要使自己的心有弹性、可以被塑造 — 也就是可以控制自己的心。如寂天菩萨所说，如果你想要很舒服的走路，有两种可能的解决办法，一者将整个大地覆盖上皮革 — 但这非常困难；或者只要穿上一双皮鞋，即可达到相同的效果。同样的，要训练及降服每一种烦恼，或者依照自己的愿望来改变世界是困难的。事实上，心是一切经验的基础，这也就是为何佛教强调修心，要使心能够被塑造并具有弹性。
只是心具有弹性仍然不够，还必须了解心的本性，这非常困难，因为这要了解无我的智慧。无始以来我们即在轮回里，我们的习性很强，完全被迷惑住了，因此这种智慧很难展现。
那怎么办呢？只有一个方法可以得到这种智慧 — 累积功德。如何累积功德呢？根据一般佛教的看法，累积功德的方法是要具备出离心，思量无常，克制加强自我的因和缘，致力增加智慧的因和缘，避免伤害其他众生等等。大乘是藉由对众生的慈悲来累积功德。
简短而言，成佛需要智慧；智慧需要有功德。如何有功德呢？根据大乘，必须有慈悲心及菩提心，希望一切众生得到解脱和自由。（宗萨蒋扬钦哲仁波切）
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为何需要虔诚心？
为何需要虔诚心呢？因为我们要成佛。某方面来说，成佛可以很简单的理解为从某些纠缠和执著中解脱出来。一直到我们脱离了这些纠缠和习气之前，我们将无止尽的徘徊在轮回中，经历各种的焦虑和痛苦等等。
这些痛苦的原因是我们基本的不安全感，我们总是怀疑自己存在与否。自我或对自我的执著，对於它本身的存在完全没有安全感。自我可能显得很坚强，但实际上却很不稳固。当然我们不会有意识地问这种问题，但潜意识里我们总是对自己的存在感到不安全。
我们试著用一些事物，像是朋友、金钱、地位及权利，以及我们每天所做的事件，例如看电视或购物，来证明及确定自己的存在。试著自己一人坐在屋里，什么事都绝对不做，早晚你的手就会开始找遥控器或报纸。我们需要被占据，我们需要忙碌，如果不忙碌就觉得不安全。
奇怪的是，自我不断的寻找打扰，然而打扰本身又成了一个问题，它不但没有帮我们安心，反而增加不安全感。我们执著这些打扰，且发展成另一种习性，一旦它成为一种习性，就很难去除，为了去除这个新习性，我们就必须发展出另一个习性。这就是事情演变的方式。
为了破坏这种习性，佛陀教导我们许多不同的方法，其中有些是非常技巧的方便法门，像是利用和情绪作朋友来克服它。释迦摩尼佛说的一个字，就可以使我们从这些束缚和习性中解脱出来。例如无常的教授，我们很多人，包括我自己在内，听到有关无常、人身难得以及慈悲，就企图忽视这些被认为非常简单而且初步的教授，但这是因为我们没有真正的了解它。（宗萨蒋扬钦哲仁波切）
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今天是农历腊月初八。传说，二千多年前佛陀在菩提金刚座下睹诸明星而悟道。
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有时候我们希望：“哦，如果我能够从我的生活中逃离，去一个非常安静的地方，在海边盖个小房子，自己一个人，独立地、快乐地，永远在那里打瞌睡。”我们都不时地这样希望。但是，这很难安排，因为逃离到理想的生活，依赖于摆脱掉现在的生活，至少我们的自由梦非常依赖于得到一个大的垃圾箱。拆掉现在的生活包扎起来，与建立新生活是一样的困难，不是吗？然后，我们当然想去某个非常安静的地方，可是安静依赖于许多条件，甚至依赖最小的昆虫都得闭嘴！我在几乎所有的中国画中，都看见一个孤独的人影，在山中竹林之下，我想这是许多中国人的梦想。可是，一个瀑布边安详宁静的小茅屋是比五星级旅馆还困难的，因为它首先就依赖于要满足你所有在山中安静闭关的标准，不是吗？同样的，我们逃到海滩的理想，也要符合我们关于海滩的全部偏好，轻柔的波涛和其他种种。如果我们的希望必须依赖于别的东西才得实现，基本上就意味着，我们无法控制它，而我们痛恨无法控制状况，不是吗？所以，我们要控制周边的环境，而不被环境所控制，这就是我们设立的确切标准。 痛苦从何而来？很清楚的，它来自相互依存（缘起）的不确定性。任何相互依存的，基本上就不确定，因为我们梦想的实现取决于X、Y、Z也必须实现，不确定性就出现了，这种不确定性，就像是相互依存投下的阴影。我们希望理想中的和平与安宁，可是，不确定能拥有它，因为我们的理想依赖于不受我们控制的条件。 在我们的生命中有两件最重要的事，一件已经发生了，另一件还没发生，一个是出生，另一个是死亡。这两件人类生命中最重要的事情，我们都无法控制。我们隐约能控制今晚选的餐厅，可是，一旦去了餐厅，就失去了一些控制，我们的选择被限定在菜单提供的范围内，所以，只在一定的限度内，我们可以自由地选一样或两样，这就被我们叫作“自由”。这种“自由”的定义来自于二元分别的心。像《金刚经》这样的经典，是颠覆分别心的精密系统。分别心基本上是迷惑的心，而迷惑的心不只是明显的迷惑，我们想的每一个念头都是迷惑心的一种表现。 我们鄙视而且认为应该抛弃迷惑心的某些显现，但是，对于迷惑心的许多表现，我们却非常执着。例如，佛教的形式和组织，是一个大的分别迷惑，但是在目前，这个迷惑是必要的。一个理由是，没有佛教，我就没工作了。不过，如同这部经中所说，佛教不是别的，只是个安慰剂，整个道就是个骗局，可是，它是个非常必要的骗局，它是治疗深深根植于我们本身串习系统的药物。 这部经不仅仅从根本上切断迷惑和痛苦的因，它还增长福德。读诵这部经，或者只是在手提袋里或佛堂上有这本经，便会增长很多功德。功德（sonam）意即“能力”，意味着我们的真实自己可以自由地表现出它最大的潜力。什么是“能力”呢？就是觉得自在、无障碍、没有被剥夺或缺乏什么。当我们读诵和思惟这些经典的意义时，它破除整个有关相对“能力”的概念。例如，当我们是孩子时，我们对于自己有能力建造沙堡非常自豪，可是后来，因为成长超越过这种孩子气的骄傲，代之以具有玩滑板的能力而骄傲，如此种种，贯穿我们的一生，到老年，我们意识到这些我们曾引以为傲的能力，实际上完全不值得骄傲。要点是：这种功德、能力或富裕是非常相对的，它依赖于参考点。这就是为什么在权力和金钱的世界里，没有人说：“好了，我现在已经拥有了这么多的权力和金钱，足够了。”没人这么说，因为我们有不同的参考点，这个参考点是因为缺乏功德而产生的二元分别。这些经典摧毁诸如“权力”和“金钱”这样的参考点。 如果我们思维经典的含义，渐渐地，我们会看到世俗生活是无意义的，我们开始要求的越来越少，需要的也越来越少，不过，不是像那些禁欲苦行的修行者，痛苦地否认基本的需求，不是那样。世俗生活就像以草喂老虎，我们对它毫无兴趣，它不让我们颤栗兴奋，因为我们彻底了解世俗生活，如同被强迫看了十遍的电影，我们多多少少知道接下来是什么，也许有一点点偏差，不过差不多一样，所以，它不让我们颤栗，也不会让我们兴奋或感到兴趣，我们并不热切地期待看同一部电影第十一遍。不过，不要认为这部经典会把我们变成消极的存在主义者。一个消极的存在主义者需要议程和参考架构，需要颤栗，所以他们有所求。这部经典不会让我们消沉或激动，但是，它将使我们转离那些计划和参考点，而这些会令我们消沉或激动。我们一直受到刺激，因为过份的激动，以至于根本没注意到自己的激动。这部经典使我们能够超越经常被刺激。 现在我们到哪儿了？假设我们达到了终极满足的层次，这在现实到底意味着什么？它是否意味着，碰巧有瀑布，竹叶飘落，我们很满足；或者，我们正好住在哈林区（译注：美国纽约市的一个地区），隔壁邻居每天二十四小时，一周七天，都放着很吵的音乐，我们同样很满足，我们并不抱怨说：“哦，他不应该这么做，这不公平！”我们没有那种心态。“不公平”这个词实在是一个没有多少功德的人的措辞。有些文化，很多代都被不公平地对待，他们热衷于教育其它人，关于他们的遭遇。可是，这么做有什么好处呢？这只能偷走他们可以舒服地随处安坐以及感激拥有的任何东西的能力。 我们应该关注一位真正的道家大师，《道德经》谈到不要改变，只是接受一切。这真是了不起的概念和表述，什么都不要做，不要改变，不要造作，不要量度，随它去。可是，儒家一来，就有了偏好、颤栗、规矩、保全面子、耻辱和丧失能力等等。例如，因为祖先之名，我不能如此做，每年要去扫墓，那可能是十代前祖先的墓，他转生后，可能已经被我们当成鱼放在寿司里吃掉了。从某种角度而言，愚昧拯救了我们。想想看，如果这些鲔鱼或鲑鱼能够知道一切，看到你每年去这位十代祖先的墓地磕头，却又吃他的肉，实在没道理。如此了解，就是能力和功德，而思考《金刚经》能带来这种能力，但这很难进入我们的脑海中。 回到开始，佛说：“须菩提，有否众生闻此经所说法而不生惊怖？”他又说：“这令人印象深刻。”对此，我做一个很糟的总结：这就叫做“安忍度”（或译为“忍”）。有一次，当文殊师利菩萨讨论到这样的一个话题时，五百名阿罗汉被吓死了，他们再也接受不了了。既然我们没死，这一定意味着，要不就是我们理解的很好，要不就是我们根本没懂，这表明我们属于菩萨的种姓，我们也许不能够彻悟这部经里讲的一个字，可是，我们仍然喜欢它们，不是吗？这很令人惊讶，去年我为《心经》做了一首舞曲，许多街上的小孩，虽然不是佛教徒，却很喜欢“无眼耳鼻……”等词句，这就是我们说的习性，好的串习。这个什么都“不做”的教导，我甚至从藏传佛教大师那里也听到过很多次。有时，我能一瞥它的意义，而当我真的能瞥见它的意义时，我是如此地沮丧，因为要如何说服别人，什么都“不做”，实际上是一种相当奇妙的事，它很难以表达和修持。不过，感谢佛陀的慈悲，有几千种的方法和活动，让我们可以修习这种“不做”。也许，最接近这个什么都“不做”的概念就是禅修，也就是佛教禅修。 现今，“禅修”这个词被当作是一个笼统的词语，包括了很多种类的技术。常常，人们甚至把“禅修”跟纯粹做白日梦连在一起，不过，依据佛陀，那不是禅修。如果你真想知道如何什么都“不做”，你必须要愿意付出一些牺牲，你应该要跟随一位老师。在我有限的知识里，我真的相信，还有很多伟大的老师，不仅知道如何去做这个“不做”，而事实上，他们在修持这个“不做”。 不要认为这样的老师必须要是位学者，真相是学者往往是最糟糕的。他们其实不知道如何什么都“不做”；他们只是知道如何谈论“不做”。不过，对于这个教示，因为它的难度，一个人确实需要个人辅导。不过，有些事情我们能做，买本《金刚经》放在手提袋里带着，最好供在佛台上，每天上香，然后说：“总有一天我要了解你，在一切状况下应用你。”这样就已经很好了。伟大的宁玛派大师龙钦巴曾说，行菩提心是很难修持的。像我们这样的初学者，应该强调愿菩提心。 即便你不理解这部经里的任何一个字，如果你对它有好感，这也已经很好，这已经表示你有一个很好的倾向，一个好习惯，一种业的联系。也许，很久以前，你是只小蝴蝶，偶然落进了一个和尚正在用来努力书写《金刚经》的墨里。所以，如果我们已经有些渴望，弥勒菩萨说，我们应该一遍一遍又一遍地听闻这些教授，这将鼓励我们继续前行。坏习惯也以类似的模式在运作，我们可以发展一种负面的倾向，一个坏习惯。例如，有些人没来由地充满了仇恨。对有些人来说，杀死另一个人就好像捻死一只蚊子那么容易，有些人有这种习性。（宗萨钦哲仁波切）让我们来检视一下为什么《心经》或《金刚经》可以平息痛苦、去除障碍。什么是痛苦？什么是障碍？探究障碍和痛苦的原因，我们会发现，而这些经典恰恰是对治二元分别习性的方法。什么是恶行？大体上说，恶行就是带给我们痛苦的东西。什么是痛苦？在大乘佛教中，苦有很多含义。当然，有明显的痛苦，例如疾病，可是，不确定性也是痛苦。所以，相互依存（缘起）的事实，或相互依存的本质也是痛苦。不管是什么东西，凡是需要依靠其它事物才可以存在的，就叫“依存”，如我们所知，相互依存不是快乐，全世界的人们都为独立、为民权、为人权而战。我们一直在找寻和渴求某种形式的独立，因而受苦。
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导师佛陀所说一切法, 没有一样不依二谛义。 谁若不懂二谛哲理义， 谁就无法理解佛法义。 同一心续从其时段上， 分为污染心与清净心。 清净心生无误正确智， 污染心生不正虚假智。 从那具有心智之有情， 分为世间凡夫与圣众。 凡圣心中各有一种真， 佛说自性涅盘唯一真。 真理谛与世俗谛二类， 根据二种主观见确立。 客观境上本无真假差， 真假之义从其智见分。 正确净心所见真谛境， 染心所见虚假世俗谛。 世俗凡心与那圣智心， 境虽一物各见不相同。 犹如天空只有一轮月， 视力正常之人见一月， 患翳病者见有双月轮。 凡夫心识所见真实事， 圣智所见其事是虚幻。 瓶体有与瓶之性非有， 分别属于俗真二智境。 瓶体有无现量直觉境， 瓶之自性有无比知境。 理智只遮真性非遮瓶。 俗智只立瓶体不立性。 瓶虽有而无有真实瓶， 就像有兔子而无兔角。 理上无遮遮遣真实有， 事上立有建立缘起有。 破立虽在一物用相异， 如说是人非鬼不矛盾。 真义理智之境无物相， 因无真实之物故不见。 若有真实之物看不见， 难道定中净智瞎了眼？ 凡俗心智妄执所蒙蔽， 以假当真不能见真实， 何时悟得世俗为世俗， 世俗谛之谛义本是空， 此人便是真正悟空性。 一事之中真谛与俗谛， 作为法体法性相对成。 一有具有一无便具无， 二谛性质非一也非异。 二谛是一是异理不同。 破立同在一体为非遮， 和苗有与无真合一同。 无遮遮后不保留其他。 理谛见中不见缘起相。 虽说只有如幻不实相， 此相也是世俗量所立。 胜义理谛法性属无为， 世俗事谛属于有为法。 有为无为若在同一体， 相容便犯有为是常过。 那种不分真与假之物， 说有不对说无也不对。 若无本无虚无违现量， 若有以理思辨无所得。 虽说相有无碍其有义， 二谛智中何智所建立？ 智见是假所见也是假。 此见理谛角度虽是假， 事谛角度怎能说是假？ 若假无误缘起如何立？ 若说事谛只有依他见， 吃饭喝水也能依他否？ 他人吃饭自己解饥否？ 遍知佛智观察世俗事， 若是依世俗见去解释， 世俗见中色等实有相， 遍智所见应似镜中相。 其相应如俗相佛真智， 与那错幻俗智如何分？ 理谛智见其有属实有， 不见一物实有从何说？ 有无之间没有中间带， 非有非无中足何处立？ 脱离实有见与虚无见， 便说破除有无一切见。 识是智见属于世俗谛， 识分现量识与比量识。 现识现境具体存在物， 比量识执共相概念境。 胜义谛之正义是空性， 遮遣虚构自性之空分。 虚空空间不是现量境， 诸法空性怎会是现量？ 定中净智脱离于思维， 属于现识却无有相境， 不见诸有难道见无有？ 理智（4）境是共相非现观。 故说胜义谛非意识境， 凡众意识属于世俗谛。 此文原著是藏文，2010年5月自译为汉文 多识 注释：（1）‘比知’是指分析推理认识方法，即比量智。 （2）‘遮’指遮遣，即否定之意。 （3）‘理’指真理谛，即胜义谛。‘遮’分无遮、非遮。 无遮是仅遮其有，并不表示反面的存在；非遮是遮其相对的一面，暗示相对的另一面的存在。 （4）此处‘理智’是指推理的比量智。
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顶礼无上大愿王地藏王菩萨！
今年安徽九华山上的所有寺庙是将9月7日也即农历二十九作为地藏王菩萨圣诞参拜日。
末学六日晚上到达九华山后山一小镇，在一位菩萨成道的茅棚处众居士举行了一场大火供，回响给一切恶趣众生。七日清晨驱车上山，大约在9点半至地藏菩萨肉身塔殿，焚香、磕头、绕塔。
是日，地藏殿人山人海，四周走廊坐满了各地来的虔诚信徒们，有的人隔夜就在地藏殿走廊上住宿，晚上念地藏佛号，白天念诵地藏本愿经，见闻者无不为之动容。
殿前的台阶下，到处弥漫着浓烟。蜂拥而至的信徒们也念诵着各自的本愿经：南无...，请菩萨大慈大悲保佑我的儿子，我的女儿，我的父亲母亲...，事业顺利，发财，平安... :)
向四方合十，不小心的手臂一定会碰上充满期待的滚烫香头；就地跪拜，不小心的额头一定会撞上前面充满恭敬的屁股！ :)
阿弥陀佛，众生欲望无穷，菩萨悲心无穷！
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出世入世
