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郝志光《世界的心思》之《神的钥匙》2

大尾巴鸟 发表于:04-10-13 21:53
 

邱桑:你刚才说人的一切行为都要落实到感觉上来,那么思想也是如此吗?

何德:当然。美感就是人对思想的感觉。一种让人感觉到美的思想对人一定是有益的,也是容易让人接受的。美感就像自然界安装在人的身体里的磁针,它把握着人类的思想方向;尤其是在理性迷失的时候,美感更是对人类起着巨大的作用。

邱桑:既然有了如此丰富的感觉,人为什么还需要思维呢?

何德:一般来讲感觉越是丰富的动物,适应其生存的环境就越广阔。但一个动物的感觉无论多么丰富,也还是极其有限的;它是无法超越它的生物圈的。若要以整个宇宙为环境背景而生存的话,思维功能的产生则是必不可少的。

邱桑:有了思维又会怎么样呢?

何德:思维就是整理、归纳感觉的功能;所以丰富的感觉是思维的原材料。通过对原材料的整理、归纳,人便可以发现动物们永远发现不了的秘密:事物间联系的规律,也就是思想。运用思想,人类可以主动地把握环境,获得生存。

邱桑:看来思维对人类来说就像老虎的爪子,是用来谋生的。

何德:是的邱桑,你的比喻恰当得很。可是人类自己显然没有认真地看待这一点。

邱桑:是吗?

何德:你想啊,老虎的爪子是有适用范围的,它是无法去深海里摸鱼吃的,因此,老虎也就没有必要知道深海里的事情。人的思维也一样,它被限定在时空之内,是无法知道时空以外的事情的。

邱桑:这时空以外的事情你指的是什么?

何德:就是前面说的“世界的真相”。有人也管它叫“本原”、“客观存在”或“自在之物”。人们平常所说的事物的真相,永远是在某种条件之下的、事物内部的诸要素(也是事物)之间的联系。比如水(现象)的真相是氢和氧的化合。只要知道了这个真相,便可以制造出水来为人所用。但这种化合并非任何时候都会出现,而是要在一定的条件之下。这样的“条件”是人们把握事物不可缺少的平台。要把握“世界的真相”,人们当然也需要这样的平台。

邱桑:他们找到这个平台了吗?

何德:人们想靠思想和逻辑来搭建。为此人们付出了艰苦的努力,发明了各式各样的思想系统,甚至还有庞杂而艰涩的逻辑系统。但这些系统是那样的脆弱,经不起风吹雨打。直到今天人们依然为此争论不休。殊不知自然界没有、也没必要赋予思维这样的功能,逻辑的威力更无法完成这件工作。

邱桑:那么这个平台是什么呢?

何德:是人。《神的钥匙》中说:人必须确立“世界是人的世界”这样的观念。就是说要以“人的存在”为依据来认知和把握整个世界。蚯蚓认为松软的土壤就是它全部的世界,它无法知道、也没有必要知道是树叶、太阳、雨水也许还有死亡的鸟儿为它提供了养料。人也一样,人们没有必要、也无法知道是谁提供了时间、空间和物质来供人们生活。与蚯蚓不同的只是,蚯蚓不会主动地维持土壤的存在,而人则能主动地维持其生存环境的存在,所以人的生存是主动的。这种主动性正是环境——也就是世界——为自身的存在而对人的要求。人和世界互为依存,人的存在也就意味着世界的存在,这正是人存在的意义。从这个角度讲物质并不是独立于意识之外的客观实在。可是人们至今依然梦想着搭建一个纯物理理论式的平台,用来说明物质的来历。这和要找到那头背负世界的大象是一样的愚蠢的行为。

邱桑:看来思维是一把双刃剑。

何德:是的。《神的钥匙》中说,思维是人类特有的生存工具。它可以使人类正确地把握环境,从而适应于整个自然界。除人类以外的所有生物只能靠天吃饭,无法摆脱天定的宿命。而人类则不然,由于有了思想,人就有了摆脱宿命的机会。当然,思想一定要适时而变,否则,他们难逃灭亡的厄运。这是因为,思想是对事物的认识,而事物却由于自然的或人为的原因总是在不断地变化,如果思想不能随之而变的话,人类也就不能正确地认识和把握环境。这当然会直接地威胁到人类的生存,我们厄斯星球就是一个绝好的例子。与其它动物相比,人类因为有了思想,从而也拥有了一种全新的生存方式。当他们审视环境时,他们开始问:为什么会有一个宇宙?当他们审视自己时,他们开始问:我是谁?从哪里来,到哪里去?于是人与环境便被奇妙地“分开”了。人类也便拥有了一种独特的,被他们称为“文化”的生存方式。

邱桑:人类独具思维,所以,文化也就成了人类独有的东西。其它动物只是环境的一部分,他们不会去问“我是谁?”。

何德:说得对。思维首先表现为寻问“宇宙从哪里来?”“我是谁?”等问题,都是人类独具的思维弄出来的鬼问题。其次表现为对合理的答案的必需。如果这些问题没有答案,那么人类将失去意义,

邱桑:你不是说“世界的真相”对人没有用处吗?

何德:回答人类的追问与寻找“世界的真相”是两码事。不过,现在我们还是先从意义讲起吧。

邱桑:意义对人来说很重要吗?

何德:当然重要,你这个可爱的笨鸟!所谓意义就是为因思维而产生的疑问找到一个令人信服的合理的答案。在《神的钥匙》中,人的意义被分为两种。一种是现实意义。一个人的现实意义总是在一定的、有限的范围之内的。比如一个人之于家庭、之于工作、之于国家、之于宗教的意义。这些意义都是狭隘的、不确定的甚至不是人所必要的。另一种是终极意义,是人之于整个世界的意义。这种意义于人来说已失去了时间性,是永恒的。只要有人在,就有终极意义在。一旦失去了终极意义,人便堕落为动物了。目前的人类之所以这样的混乱和危险,正是因为失去了终极意义。失去了终极意义,就失去了为全体人类所承认的价值标准,人们也就无法坐下来对话。人们为各自的国家和宗教而狂热,却把一切人都要面对的世界忘在了脑后。

邱桑:看来人类的生存与动物的生存有根本的不同。动物只需找食物,而人类除了要找食物外,还必需找到某种理由,作为活着的意义。

何德:是的。如果有了可信的理由,人类可以像猪猡一样生活,可以化任何痛苦和屈辱为生存的力量;如果没有理由,就是守着一座金山,他们也会去找死。如果“我是谁?”之类的问题没有答案,那将给以思维为生存手段的人以毁灭性的打击。正因为如此,他们发明了一门被称为“哲学”的学问。但他们错误地以为哲学是关于世界观的学问;是用来说明“世界的真相”的。这使得哲学沦为了科学,并和科学一样陷入了二律背反的理性困境。事实上哲学是研究人与其世界的关系的学问,是为人类的存在寻找理由。抛开了人的存在,就没有哲学可言。因此哲学才成了人类一切学问的基础。哲学不应当是科学的,相反,包括科学在内的所有学问都应当是哲学的。哲学是人类最后的依靠。如果不把哲学重新提到它应有的地位,人类的大厦必将倾颓。