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“耶稣是主”——不是律法,乃是福音

zebrazebra 发表于:15-08-06 18:20
“耶稣是主”——不是律法,乃是福音

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“耶稣是主”:使徒传讲的福音


“耶稣是主”首先源于耶稣自己的宣告:“天上地下所有的权柄都赐给我了”(太28:18),然后由使徒向犹太人、外邦人传讲:“以色列全家当确实地知道,你们钉在十字架上的这位耶稣,神已经立他为主、为基督了”(徒2:36)、“我们原不是传自己,乃是传基督耶稣为主”(林后4:5)。


需要留意的是,复活的耶稣在宣告了自己的权柄之后,紧接着就颁布基督徒的大使命,差遣门徒去传福音,“天上地下所有的权柄都赐给我了”与下一句话用“所以”来连接,表示两句之间的紧密联系:耶稣的主权是门徒传福音的前提,也是门徒经历耶稣同在的保证——“所以,你们要去,使万民作我的门徒,奉父、子、圣灵的名给他们施洗。凡我所吩咐你们的,都教训他们遵守,我就常与你们同在,直到世界的末了。”(太28:19-20)


耶稣交付门徒的使命,是让万民作他的门徒并且遵守他的道。这与保罗在罗马书开头介绍自己的使徒职分时所说的一致:“我们从他(耶稣)受了恩惠并使徒的职分,在万国之中叫人为他的名信服真道”(罗1:5)。作耶稣的门徒、遵守耶稣的道就是为耶稣的名“信服真道”——真正的信心必然包含顺服的要件,必然承认和接受耶稣的主权,必然认信“耶稣是主”。“耶稣是主”正是使徒竭力传扬并呼吁万人因信而顺服的福音信息。


保罗明确讲,“出于信心的义”乃是“你若口里认耶稣为主,心里信神叫他从死里复活,就必得救。因为人心里相信,就可以称义;口里承认,就可以得救”(罗10:9-10)保罗概括出早期教会所传扬的福音内容:认耶稣为主、信耶稣的复活。 “认耶稣为主”,就是承认耶稣的主权。“口里认耶稣为主”绝不是简单动动嘴皮子,重复几个字而已,乃是在神和人面前发出庄严而认真的信仰宣告(“耶稣是主”很可能是早期基督徒的洗礼宣告)。保罗特别强调,“若不是被圣灵感动的,也没有能说耶稣是主的”(林前12:3)。原来,宣告“耶稣是主”、承认耶稣的主权,来自圣灵的感动!一个人接受“耶稣是主”、委身耶稣、顺服耶稣、把个人的生命主权交给耶稣……乃是出于圣灵,不是出于人自己。在人看来,这确乎是极难的事情,但在神凡事都能。今天,我们不能因为有难度,就按照私意削减福音的内容,向堕落的人性妥协,传讲一个“尽管容易相信却不要求悔改与委身”的福音。


“耶稣是主”:并非律法主义


认信“耶稣是主”就得救,与旧约圣经“求告耶和华的名”相关。“主”(Kyrios)这个字,是从四个希伯来子音所组成的神之名Yhwh(耶和华或雅威)翻译过来的,Yhwh是旧约圣经中神的立约之名。保罗在罗马书10:13引用约珥书2:32,原文是“到那时候,凡求告耶和华名的就必得救”,但保罗提到的“主”是指耶稣,含蓄指明耶稣分享耶和华的神性。从死里复活、被神升为至高的耶稣超越万有,一切受造之物都要口称耶稣基督为“主”(参腓2:9-11)。


我们不可忽略,彼得在五旬节讲道中是如何提及“耶稣是主”的,他说:“你们钉在十字架上的这位耶稣,神已经立他为主、为基督了”。请注意,复活的耶稣乃是被立为主,而且是被神立为主。我们一定记得当耶稣传道时,群众看到他有行神迹的大能,就想要拥立耶稣为王,耶稣却拒绝了。一方面,耶稣不希望人们以为他是一位政治性、军事性的弥赛亚;另一方面,耶稣用行动告诉人们,耶稣为基督、为主的职分,不是由人意来决定的,乃是出自神的主权、神的旨意。耶稣为主,既不是自封的,也不是由人来树立,乃是神立他为主。耶稣被立为主,全然是神的工作,不是人的作为;这是福音,不是律法;因信而承认、顺服“耶稣为主”也不是律法主义。


真正得救的人必然要对耶稣顺服、委身,这是得救者之信心中必然包含的质素。救赎是因,委身是果;救赎是前提,委身是回应;不是委身导致救赎,而是救赎引发委身;没有救赎,就没有委身。对主耶稣的委身,不是靠行为称义。得救者既因信接受耶稣在十字架上的代赎,也因信接受“耶稣为主”、顺服耶稣的主权、向耶稣委身。信心既包含接受耶稣的赎罪,也包含接受耶稣的主权,二者缺一不可,而且两者之间有着密切的、不可切割的关联。


 “耶稣是主”:救赎主权与生命主权的并举整合


“耶稣代赎”是福音派信仰的核心内容,这一点不容置疑。凡是淡化、忽略、绕开基督在十字架上替罪代赎的福音观,都不是纯正的福音观。没有“耶稣代赎”,就没有救恩。“因信称义”、“义的归与”等重要教义都以“耶稣代赎”为基础、为前提。“耶稣代赎”在神学上的重要意义在于,救恩是出于神,不是出于人。世人都犯了罪,无能自救,唯靠神藉耶稣在十字架上代死,罪人才能因信耶稣得救。救恩是百分百的恩典,百分百彰显了神的主权——神与耶稣在救赎上的主权。


神既藉耶稣既成就了救赎之功,神也藉耶稣统治被救赎的百姓——前者彰显了神与耶稣的“救赎主权”,后者彰显了神与耶稣在治理百姓上的“生命主权”。救赎主权,可以溯源到神在基督里的预定和拣选,神不仅预定和拣选“在基督里”(in Christ)拯救罪人——预定救赎管道,也“藉着基督”(through Christ)预定和拣选人得救——预定救赎对象。


我们因信接受神与耶稣的救赎主权,我们也因信接受神与耶稣的生命主权。因为生命主权源于救赎主权,救赎主权是生命主权的基础和前提,二者也是不可切割的一体之两面。“耶稣是主”,既表示那钉在十字架上的耶稣是罪人的救赎之主(Savior),也表示从死里复活的耶稣是得救者的生命之主(Lord)。


在“耶稣是主”的议题上,教会容易产生如下偏差:其一,片面强调神与耶稣在预定、拣选上的主权,却淡化、忽略、抵消了神与耶稣在信徒生活上的主权,甚至还会贬低基督徒应当向耶稣委身的呼吁,呼之为“律法主义”、“靠行为称义”;其二,片面强调“因信称义”,却未能依据圣经平衡处理信心与行为之间的辩证关系,片面强调了“信”——甚至只要信而不要悔改——淡化、忽略了悔改和委身的重要意义,贬低、遮蔽了神与耶稣的生命主权——这两种偏差在不同程度上令福音“缩水”,极易导致“挂名基督徒”现象和“廉价福音”现象的蔓延。当然,我们也要小心第三种偏差,就是以偏纠偏,大力倡导“委身救恩论”(Lordship salvation),却否定了基督徒因真信心而当有的“得救确据”(assurance of salvation)——乃至有人宣称基督徒不可能在见主面之前确知自己得救。第三种偏差的神学实质,是过度强调人对耶稣的委身,却削弱、遮蔽了神与耶稣的救赎主权,贬抑了耶稣的完美代赎之功,丢弃了“唯独恩典”的原则,趋于律法主义和靠行为称义。尽管不是所有的“委身救恩论”支持者都陷入到这种偏差之中,但是我们必须对此抱以高度的警醒与分辨,否则就会背离十六世纪改教运动最宝贵的传统。


面对种种偏差,教会最有力也最稳健的回应,是回到圣经本身,向神所启示的福音内容归正。圣经对救赎主权和生命主权是同时并举且彼此整合的,而且告诉我们两者之间的内在关联。耶稣对门徒说,“人子来,……要舍命作多人的赎价”(可10:45)保罗对哥林多教会的信徒说:“你们不是自己的人”、“你们是重价买来的”——所以——“要在你们的身子上荣耀神”、要作“基督的奴仆”(参林前6:19-20、7:22-23)。


“赎价”的意思不难明白,或者是付钱赎回典当的东西,或者是付钱赎回战犯,或者是付钱购买奴隶的自由——其中包含着所有权或主权的转移。既然耶稣为我们的罪付上生命作为“赎价”,我们自然不再是罪的奴仆,而是基督的奴仆;我们原先被罪恶和死亡的权势所奴役,如今被耶稣用“重价”赎回,我们的生命主权当然转交于耶稣的手中。救赎我们的主,就是我们生命的主;耶稣既然是我们的救赎者,当然有权作我们的治理者。认信“耶稣为主”,就是宣告耶稣拥有我们的生命主权。保罗在给歌罗西教会的信中,把这份由接受主权到委身顺服的逻辑关系概括得简洁有力:“你们既然接受了主基督耶稣,就当遵他而行”(西2:6)。


 “耶稣是主”:福音与律法的对立不在福音之内


只要基督徒牢牢把握住“耶稣代赎”的事实和意义,就无须害怕落入律法主义那“靠行为称义”的窠臼。从基督论和救恩论的神学角度看,福音与律法的对立并不存在于福音之内,只存在于福音之外。耶稣基督的福音不但化解了福音和律法的对立,而且超越了这一对立。在福音里——也即在基督里——所有的委身、顺服、行善都是“福音性”的,不是律法主义的。以基督之福音作为新约圣经的教导语境,无论是福音书还是使徒书信,其中大量有关基督徒好行为的劝勉,都可以坦然面对、泰然处之甚至欢喜领受。只要以福音为前提、只要在基督之内,一切好行为都是因信而生。基督之福音把律法内化为基督徒的生命,使基督徒真正享受到行善的自由,这在本质上有别于律法主义。以堕落人性为本的律法主义在基督里根本没有立足之地。律法主义是在基督及其福音之外的另一条道路,是无视基督代赎、敌对基督十字架的灭亡之路,是无基督者对律法的误用,是敌基督者欺骗世人的谎言。


故而,当我们思考律法的时候,要辨别我们是在福音范畴之内探讨,还是在福音范畴之外探讨,内外有别,失之毫厘、差之千里。在福音范畴之内,也即在基督里,便可超越福音和律法的二元对立,因为耶稣基督之新约救恩的特质就是神把律法写在重生得救之人的心上,“基督之律法”(不同于摩西律法)和新生命不再对峙,反而内化于生命——这正是基督“不是废除律法而是成全律法”的真正意义和真实果效。耶稣基督钉十字架,化解了律法和律法以下之人的敌对。凡是在基督里的人就是“新创造”,对于活在恩典下的新造之人,即便是律法,也生发出正面的意义,请看雅各书从基督福音的角度对律法的评价——“惟有详细察看那全备、使人自由之律法的,并且时常如此,这人既不是听了就忘,乃是实在行出来,就在他所行的事上必然得福”(雅1:25)。作者称律法为“使人自由之律法”,这与在律法之下把律法当作捆绑人的和控告人的形成了多么鲜明的对比;作者又说,“实在行出来,就在他所行的事上必然得福”,这里的行律法非但不是律法主义,不是对律法的误用,反而是必然得福的福音!


有的人强调福音就是神所做成的,不是人所做成的,人什么都不要做,只要接受神所做成的就足够了,以此区别靠行为称义。这话有部分的道理,也有部分的不足。其实,福音不单单是神所做成的,也包括如何将神所做成的落实在人身上。福音百分百是神的恩典,却也要求人以信心来接受,不以信心来接受,福音就不能落实在人身上。人的“信”是不可或缺的。“因信称义”就是藉着“信”让福音落实在人的生命中。在约翰一书,作者说:“神的命令就是叫我们信他儿子耶稣基督的名,且照他所赐给我们的命令彼此相爱”(约壹3:23)这里把“信他儿子耶稣基督的名”看为“神的命令”,难道约翰把信主的名当作律法么?绝非如此。信主的名,确乎是神的命令,却不是“律法性”的命令,而是“福音性”的命令——作此区分极为关键,要不然,就连“因信称义”也变成靠行律法称义了。同理,当我们宣称“耶稣是主”,在信心里接受耶稣的主权、甘愿向耶稣委身顺服,这不是靠行律法称义,而是保罗所说的“信服真道”(参罗1:5)。“信服真道”当然不是靠行律法称义,“信服真道”意味着使人称义的真信心必定包含顺服。容我再强调,基督徒不是以自己的委身来赚取主的救赎,而是反过来,蒙救赎的基督徒理应向主委身;只有包含着委身顺服质素的信心,才真正使人因信称义、因信得救;只信而不委身、不顺服,正是雅各书所批驳的“死的信心”、“鬼魔之信”,不能使人得救(参雅2:14-26)。


当我们真正接受“耶稣是主”时,不仅接受他的救赎主权,也一并接受他的生命主权,那就意味着让耶稣的救恩与主权全方位覆庇我们,也意味着我们全然活在基督里,从这刻起,一切都要发生转变,藉着圣灵的奇妙工作,福音的大能要运行在生命的每一角落和每一层面,施行更新和转化,直到我们的身体复活。


“耶稣是主”:对当代基督徒的意义


基督的教会是天国在末世最重要的彰显,是神的国度介入历史的主要场所,也是世上唯一能真正见证“耶稣是主”的信仰者群体,因而深刻认识、经历和传扬“耶稣是主”意义重大。“耶稣是主”除了表明耶稣是救赎主之外,对当代基督徒至少还具有三个层面的意义。


第一个层面是,承认“耶稣是主”的人才是真正的基督徒,委身耶稣为主的人才能真正过上在基督里与神同行的生活。当耶稣成为基督徒的个人生命之主,耶稣的主权便覆盖其生活的全部领域,基督徒在生活的方方面面都委身顺服耶稣,这就是在基督里与神同行。基督徒的吃喝拉撒睡、衣食住行、婚丧嫁娶,没有一样不在神与耶稣的主权范围之中,也都因为耶稣福音之道转化为美好与圣洁。以耶稣为主使得日用伦常都成为亲近主的“捷径”(如劳伦斯弟兄藉着做饭与主亲近)。“与神同行”没有什么神秘的,不需要什么神秘的方法去追求,它是隐藏在日常生活中的奇妙恩典,每个谦卑跟随耶稣的人都能经验到。


第二个层面是,“耶稣是主”也意味着耶稣是教会之主,委身耶稣为主的人是基督真教会的成员,和其他成员共同接受耶稣的治理之福。基督徒在教会层面上的顺服与互爱,最能见证耶稣是教会元首的真理,基督徒在教会里也最能享受“耶稣是主”的好处。耶稣为教会之主,是神给教会的最大礼物。教会不是没有主人管理的失丧羊群,耶稣像母鸡保护小鸡一样保护他的教会。教会以耶稣为主,享受着宇宙中最高主权与最伟大力量的保护,无论经历多少艰难和逼迫,耶稣不会撇下教会为孤儿,必定保守教会脱离那恶者。在撒母耳记上,以色列人藉着撒母耳向耶和华求立王,他们希望能像列国一样有一个王来治理他们,为他们争战并击退仇敌。以色列人起初因看见扫罗而欢呼,后来又蒙神立大卫为王,领导他们取得伟大胜利,神更应许大卫必有后裔在他宝座上永远为王治理以色列民——圣经一再告诉我们,一个合神心意的领袖对神的百姓而言,是多么大的祝福!“耶稣为主”正是大卫之约在末世之教会里的局部应验,让教会预尝弥赛亚统治的美好福气。


第三个层面是,“耶稣是主”表明万物必将服在他的脚下,连死亡的权势也要向他降服,救赎史的胜利终局是基督徒在世界观之战和意识形态之争中得胜有余的法宝。起初,神藉耶稣创造万物,后来,又藉耶稣救赎万物。耶稣与神同为创造主、救赎主,将实现宇宙性的救赎。这是关乎一切受造之物的、宇宙性的终极真实。如果耶稣不是万有的主,耶稣就不是真正的主;既然耶稣是万有的主,那么基督徒就可以在一切有形和无形的领域体会、认识和见证耶稣真正是主。在末世,基督徒很容易因为肉眼所见的邪恶、灾难、病痛、死亡而软弱,也可能被世界上流行的强势世界观、意识形态、异教偶像及诸般文化潮流所诱骗,尤其当教会遭遇艰难逼迫时,基督徒的信心可能变得脆弱。这时,基督徒需要回到圣经所启示的宏大救赎史叙事,观看神在末后时期将要成就的大事,建立基督必要为王、耶稣为万有之主的末世救赎史观,抵制和揭穿世上各种假神所传播的世界观谎言。“耶稣是主”是早期教会无论面临多大逼迫也能忠心至死的秘诀,“耶稣是主”同样也是当代基督徒的信仰支点,牢牢把握住“耶稣是主”,基督徒就能占据制高点并立于不败之地。


让我们重温使徒保罗领受的关乎末期的启示:


“再后,末期到了,那时,基督既将一切执政的、掌权的、有能的都毁灭了,就把国交与父神。因为基督必要作王,等神把一切仇敌都放在他的脚下。尽末了所毁灭的仇敌就是死。因为经上说:‘神叫万物都服在他的脚下。’既说万物都服了他,明显那叫万物服他的,不在其内了。万物既服了他,那时,子也要自己服那叫万物都服他的,叫神在万物之上,为万物之主。”(林前15:24-28)


是的,基督必要作王,并叫神在万物之上,为万物之主,这就是历史的终局与末后的真相——接受“耶稣是主”并忠心到底的人有福了!