禅是不可思议的，又是无限亲切的。平常心是道，人类的求知欲和好奇心在此无用武之地。

    禅门以不著语言、不立文字、直指本心、见性成佛为宗旨。即心即佛，一切现成。归结到一点，即对于悟的强调。

    宋朝禅师大慧宗杲的门下，有个名叫道谦的和尚。他参禅多年，却仍未发现参禅的奥秘。师父派他出远门去办事，道谦非常失望，在他看来，出门在外是没法参禅的。

    同门和尚宗元对道谦非常同情，说：“我和你一同去吧。我想我可以尽力帮助你，使你在路上继续参禅。”在途中，道谦向宗元诉说了自己参禅已久却不能悟道的苦恼，并请宗元帮忙。宗元说：“凡我所能帮你的事，我都尽力而为。但有五件事，我不可能帮助你，必须你自己去做。” 道谦忙问是哪五件事。宗元说：“你饥渴时，我的饮食不能填你的肚子，你必须自己饮食;你想大小便时，我也不能帮你，你必须自己来；另外，你的身子，只能靠你自己驮着往前走，别人替不了你。”道谦听了，豁然开朗。

    道谦明白了什么呢？参悟是自己的事，只能靠自心自性。道谦在悟道之后，不久回到了大慧身边，大慧赞许道：“你这次连骨头都换了！” 

    禅宗的独立性原则，这便是“自觉”——悟的基点。

    从对自心自性的尊重出发，禅宗的悟，旨在发现宇宙间万事万物的本来面目。铃木大拙曾这样阐述禅的基本目标：“禅就其本质而言，是看入自己生命本性的艺术，它指出从枷锁到自由的道路……我们可以说，禅把储藏于我们之内的所有精力做了适当而自然的解放，这些精力在通常的环境之中是被挤压被扭曲的，因此它们找不到适当的通渠来活动…‥因此禅的目标乃是要救我们免于疯狂或残废。这就是我所意谓的自由，是要把秉具在我们心中一切创造性与有益的冲动自由展示出来。”

    据艾利克．弗洛姆分析，我们人的意识与潜意识，是受社会制约的。凡是能够通过社会的三重过滤器（语言、逻辑和禁忌）的情感和思想，我们都能够察觉。凡是不能通过过滤器的经验，都留在知觉之外，这就是说它们是潜意识的。一般人虽自以为是醒着的，实际上却是半睡。“半睡”二字，是说他与事实的接触是十分片面的；他所以为的事实，大部分只是由他的头脑所构筑的一组假象；他对于事实真象的察觉，只以他的社会作用之所需为限。由于意识只代表着由社会模式所模造的那一小部分经验，而潜意识则代表着四海皆同的人之富源与深度，因此，对潜意识的抑制状态会导致下述结果，即：我，这个偶然的、社会的人，与我整个的人性的人被分开了。我对自己是陌生人，正如同每个人都成了我的陌生人一般。我从那人性经验的巨大领域被切断了，我只是人的一片碎片，是一个残废，这个残废只体验到他自身之内和他人之内实况的一小部分。

    为了看入自己的生命本性，为了免于精神的残废，禅宗反复地提出一个问题：“什么是你的本来面目？”亦即：在意识尚未产生时，你未受抑制的生命状态是怎样的？

    相传，五台山智通禅师初从归宗学禅，一天夜晚，他忽然高声连叫：“我开悟了！我开悟了！”次日，归宗问他悟到了什么，智通充满信心地说：“尼姑原是女人作！”得到归宗的印可。

    无独有偶，道元禅师在中国学禅回日本后，和人谈起他十年的修炼心得，说：“我领悟到了一个最深刻的真理：眼睛是横着长，鼻子是竖着长的。”

    所谓“尼姑原是女人作”，所谓“鼻头向下”，这都是何等平常的事，然而又正是意识所忽略的。正如惠洪所说：“脱体现前无躲避，鼻头向下少人知。”能够体会出这摆在眼前的事实，能够不为社会模式所限制，能够以一颗平常心去接近世界，这便获得了精神的自由，这便把握住了自己的生命本性。

    禅宗的悟，是参悟者自己的事。所以，一个禅师，必须依靠独自的力量来完善自己。本来他们也有老师，但老师并不对他们说明什么是禅。依靠老师的说明引导弟子得悟是不可能的。那么，老师就不起引导弟子的作用了吗？也不。公案便是老师开启弟子的重要工具。

    公案原指官府判决是非的案例。禅宗借用来指前辈祖师的言行范例，以供参学者从中领会禅的旨趣。它包括古代禅师的逸事，禅师与弟子间的问答，以及禅师的语录等。

    谈到公案对弟子的启示作用，我们必须避开理智，避开说明，因为悟不可能存在于理智和说明中。那么，如何面对公案呢？参禅者所需要的是见活句，而不是见死句。试试去寻你所面对的公案的意义，把所有的心力都放在这上面，要像母鸡孵小鸡、猫儿捕老鼠一样，要像饥者找食物、渴者寻水喝一样，要像小孩想母亲一样。

    如果这样的执著，迟早会明了公案的意义。

    公案中没有任何理智的线索，没有一点令你兴奋的东西，它平淡无味，使你感到不安和烦躁。当你达到这种状态时，那就是你丢掉剑鞘，把自己投入深渊的时刻，也是为成佛而奠定基础的时刻。

    不要以为公案的意义在于你把它提出来解释的时刻；不要对它作推理活动，或对它产生妄想；不要借除去心中妄念而等待悟降临到自己身心上；只集中心力在你的心显然控制不到的公案的不可理解之处。最后，你会发现自己像跑到谷仓最远角落的老鼠一样，由于完全改变方向而突然在那里发现一条通路。

    这段话的意思不难理解。公案不能靠语言和逻辑来阐述，公案挡住了我们心智的去路，它逼我们跳入生命的深处，在绝望的一跃中彻悟我们的本源自性。

    有僧问智门禅师：“莲花未出生时如何？”智门说：“莲花。”又问：“莲花出水后如何？”智门说：“荷叶。”

    这是一则极美的公案，但又甚是奇特。如果你从字面上去寻求，便愈求愈远，摸不着边际。但在字句后面，当你超越意识，回归于没有一丝云翳的潜意识之境时，你便体会到了极深的禅机。

一 支 静 香 总 持 无 量 法 门        万 缘 放 下 深 参 念 佛 是 谁         到 这 里    不 许 你 七 颠 八 倒          过 此 门    莫 管 他 五 眼 六 通

念 佛 是 谁