[背景知识]切莫误解佛教（弘一大师原讲词）_南京旅游论坛

funstone 发表于：05-12-22 14:42

【摘者按】元旦可能要上九华山了，在登上这座我国四大佛教名山之前，不妨看看这篇背景文章，也好让俺们这些凡夫俗子游出点味道来。

切莫误解佛教（弘一大师原讲词）

来源：扯淡网

佛教传入中国，已有一千九百多年的历史，所以佛教与中国的关系非常密切。中国的文化、习俗，影响佛教，佛教也影响了中国文化习俗，佛教已成为我们自己的佛教。但佛教是来于印度，印度的文化特色，有些是中国人所不易明了的，受了中国习俗的影响，有些是不合佛教的本意的，所以佛教在中国，信佛法的与不相信佛法的人，对于佛教，每每有些误会，不明佛教本来的意义，发生错误的见解，因此相信佛法的人，不能正确的信仰，批评佛教的人，也不会批评到佛教本身，我觉得信仰佛教或者怀疑评论佛教的人，对于佛教的误解应该先要除去，才能真正的认识佛教，现在先提出几种重要一点来说，希望大家能有正确的见解。

一、由于佛教教义而来的误解

佛法的道理很深，有的人不明白深义，只懂得表面文章，随便听了几个名词，就这么讲，那么说，结果不合佛教本来的意思。最普遍的，如：‘人生是苦’‘出世间’‘一切皆空’等名词，这些当然是佛说的，而且是佛教重要的理论，但一般人很少能正确了解它，现在分别来解说：

（一）‘人生是苦’，佛指示我们，这个人生是苦的，不明白其中的真义的人，就生起错误的观念，觉得我们这个人生毫无意思，因而引起消极悲观，对于人生应该怎样努力向上，就缺乏力量，这是一种被误解得最普遍的，社会一般每拿这消极悲观的名词，来批评佛教，而信仰佛教的，也每陷于消极悲观的错误，其实‘人生是苦’这句话，绝不是那样的意思。

凡是一种境界，我们接触的时候，生起一种不合自己意趣的感受，引起苦痛忧虑，如以这个意思来说苦，说人都是苦的，是不够的，为什么呢？因为人生也有很多快乐事情，听到不悦耳的声音固然讨厌，可是听了美妙的音调，不就是欢喜吗！身体有病，家境困苦，亲人别离，当言是痛苦，然而身体健康，经济富裕，合家团圆，不是很快乐吗！无论什么事，苦乐都是相对的，假如遇到不如意的事，就说人生是苦，岂非偏见了。

那么，佛说人生是苦，这苦是什么意义呢？经上说：‘无常故苦’一切都无常，都会变化，佛就以无常变化的意思说人生都是苦的。譬如身体健康并不永久，会慢慢衰老病死，有钱的也不能永远保有，有时候也会变穷，权位势力也不会持久，最后还是会失掉。以变化无常的情形看来，虽有喜乐，但不永久，没有彻底，当变化时，苦痛就来了。所以佛说人生是苦，苦是有缺陷，不永久，没有彻底的意思。学佛的人，如不了解真义，以为人生既不圆满彻底，就引起消极悲观的态度，这是不对的，真正懂得佛法的，看法就完全不同，要知道佛说人生是苦这句话，是要我们知道现在这人生是不彻底，不永久的，知道以后可以造就一个永久圆满的人生。等于病人，必须先知道有病，才肯请医生诊治，病才会除去，身体就恢复健康一样。为什么人生不彻底不永久而有苦痛呢？一定有苦痛的原因存在，知道了苦的原因，就会尽力把苦因消除，然后才可得到彻底圆满的安乐。所以佛不单单说人生是苦，还说苦有苦因，把苦因除了就可得到究竟安乐。学佛的应照佛所指示的方法去修学，把这不彻底不圆满的人生改变过来，成为一个究竟圆满的人生。这个境界，佛法叫做常乐我净。

常是永久，乐是安乐，我是自由自在，净是纯洁清净。四个字合起来，就是永久的安乐，永久的自由，永久的纯洁，佛教最大的目标，不单说破人生是苦，而是主要的在于将这苦的人生改变过来，（佛法名为‘转依’）造成为永久安乐自由自在纯洁清净的人生。指示我们苦的原因在那里，怎样向这目标努力去修持。常乐我净的境地，即是绝对的最有希望的理想境界是我们人人都可达到的。这样怎能说佛教是消极悲观呢。

虽然，学佛的不一定能够人人都得到这顶点的境界，但知道了这个道理，真是好处无边。如一般人在困苦的时候，还知努力为善，等到富有起来，一切都忘记，只顾自己享福，糊糊涂涂走向错路。学佛的，不只在困苦时知道努力向上，就是享乐时也随时留心，因为快乐不是永久可靠，不好好向善努力，很快会堕落失败的。人生是苦，可以警觉我们不至于专门研究享受而走向错误的路，这也是佛说人生是苦的一项重要意义。

（二）‘出世’佛法说有世间，出世间，可是很多人误会了，以为世间就是我们住的那个世界，出世间就是到另外什么地方去，这是错了，我们每个人在这个世界，就是出了家也在这个世界。得道的阿罗汉、菩萨、佛、都是出世间的圣人，但都是在这个世界救渡我们，可见出世间的意思，并不是跑到另外一个地方去。

那么佛教所说的世间与出世间是什么意思呢？依中国向来所说，‘世’有时间性的意思，如三十年为一世，西洋也有这个意思，叫一百年为一世纪。所以世的意思就是有时间性的，从过去到现在，现在到未来，在这一时间之内的叫‘世间’。佛法也如此，可变化的叫世，在时间之中，从过去到现在，现在到未来有到没有，好到坏，都是一直变化，变化中的一切，都叫世间，还有，世是蒙蔽的意思，一般人不明过去，现在，未来三世的因果，不知道从什么地方来，要怎样做人，死了要到那里去，不知道人生的意义，宇宙的本性，糊糊涂涂在这三世因果当中，这就叫做‘世间’。

怎样才叫出世呢？出是超过或胜过的意思，能修行佛法，有智慧，通达宇宙人生的真理，心里清净，没有烦恼，体验永恒真理就叫‘出世’。佛菩萨都是在这个世界，但他们都是以无比智慧通达真理，心里清净，不像普通人一样。所以出世间这个名辞，是要我们修学佛法的，进一步能做到人上之人，从凡夫做到圣人，并不是叫我们跑到另外一个世界去。不了解佛法出世的意义的人，误会佛教是逃避现实，因而引起不正当的批评。

（三）‘一切皆空’佛说一切皆空，有些人误会了，以为这样也空，那样也空，什么都空，什么都没有，横竖是没有，无意义，这才坏事干，好事也不做，糊糊涂涂地看破一点，生活下去就好了。其实佛法之中空的意义，是有著最高的哲理，诸佛菩萨就是悟到空的真理者。空并不是什么都没有，反而是样样都有，世界是世界，人生是人生，苦是苦，乐是乐，一切都是现成的，佛法之中，明显的说到有邪有正有善，有恶有因有果，要弃邪归正，离恶向善，作善得善果，修行成佛。如果说什么都没有，那我们何必要学佛呢？既然因果，善恶，凡夫圣人样样都有，佛为什么说一切皆空？空是什么意义呢？因缘和合而成，没有实在的不变体，叫空。邪正善恶人生，这一切都不是一成不变实在的东西，皆是依因缘的关系才有的，因为是从因缘而产生，所以依因缘的转化而转化，没有实体所以叫空。举一个事实来说吧，譬如一个人对著一面镜子，就会有一个影子在镜里，怎会有那个影子呢？有镜有人还要借太阳或灯光才能看出影子，缺少一样便不成，所以影子是种种条件产生的，这不是一件实在的物体，虽然不是实体，但所看到的影子，是清清楚楚并非没有。一切皆空，就是依这个因缘所生的意义而说的，所以佛说一切皆空，同时即说一切因缘皆有，不但要体悟一切皆空，还要知道有因有果，有善有恶。学佛的，要从离恶行善，转迷启悟的学程中去证得空性，即空即有，二谛圆融：一般人以为佛法说空，等于什么都没有，是消极是悲观，这都是由于不了解佛法所引起的误会，非彻底纠正过来不可。

二、由于佛教制度而来的误解

佛教是从印度传来的，制度方面有一点不同。我国旧有的地方，例如出家与素食，不明了，一不习惯的人，对此引起许许多多的误会。

（一）‘出家’出家为印度佛教的制度，我国社会，特别是儒家对他误解最大，在国内，每听人说，大家学佛，世界上的人都没有了，为什么呢？大家都出家了。没有夫妇儿女，还成什么社会？这是严重的误会，我常比喻说：如教师们教学生，那里教人人当教员去，成为教员的世界吗？这点在菲岛，不大会误会的，因为到处看得到的神父、修女，他们也是出家，但只是天主教徒中的少部分，并非信天主教的人，人人要当神父、修女。学佛的有出家弟子，有在家弟子，出家可以学佛，在家也可以学佛，出家可以修行了生死，在家也同样可以修行了生死，并不是学佛的人一定都要出家，绝不因大家学佛，就会毁灭人类社会。不过出家与在家，既然都可以修行了生死，为什么还要出家呢？因为要弘扬佛教，推动佛教，必须有少数人主持佛教。主持的顶好是出家人，既没有家庭负担，又不做其他种种工作，可以一心一意修行，一心一意弘扬佛法。佛教要存在这个世界，一定要有这种人来推动他，所以从来就有此出家的制度。

出家功德大吗？当然大，可是不能出家的，不必勉强，勉强出家有时不能如法，还不如在家，爬得高的，跌得更重，出家功德高大，但一不当心，堕落得更厉害，要能真切发心，勤苦修行为佛教牺牲自己，努力弘扬佛法，才不愧为出家。出家人是佛教中的核心份子，是推动佛教的主体，不婚嫁，西洋宗教也有这样制度。有许多科学哲学家，为了学业，守独身主义，不为家庭琐事所累，而去为科学，哲学努力。佛教出家制，也就是摆脱世界欲累，而专心一意的为佛法。所以出家是大丈夫的事，要特别的勤苦，如随便出家，出家而不为出家事，那非但没有利益，反而有碍佛教，有的人，一学佛教想出家，似乎学佛非出家不可，不但自己误会了，也把其他人都吓住而不敢来学佛。这种思想—学佛就要出家，要不得，应认识出家不易，先做一良好在家居士为法修学，自利利他。如真能发大心，修出家行，献身佛教，再来出家，这样自己既稳当，对社会也不会发生不良影响。

与出家有关，附带说到两点，有的人看到佛寺广大庄严，清净幽美，于是羡慕出家人，以为出家人住在里面，有施主来供养，无须做工，坐享清福，如流传的‘日高三丈犹未起’‘不及僧家半日闲’之类，就是此种谬说，不知道出家人有出家人的事情要勇猛精进，自己修行时‘初夜后夜，精勤佛道’。对信徒说法，应该四处游化，出去宣扬真理，过著清苦的生活，为众生为佛教而努力，自利利他，非常难得，所为僧宝，那里是什么事都不做，坐享现成，坐等施主们来供养，这大概是出家者多，能尽出家人责任者少，所以社会有此误会吧！

有些反对佛教的人，说出家人什么都不做，为寄生社会的消费者，好像一点用处都没有。不知人不一定要从事农、工、商的工作，当教员，新闻记者，以及其他自由职业，也能说是消费者吗？出家人不是没有事做，过著清苦生活而且勇猛精进，所做的事，除自利而外，导人向善，重德行，修持，使信众的人格一天一天提高，能修行了生死，使人生世界得到大利益，怎能说是不做事的寄生者呢？出家人是宗教师，可说是广义而崇高的教育工作者，所以不懂佛法的人说，出家人清闲，或说出家人寄生消费，都不对。真正出家并不如此应该并不清闲而繁忙，不是消耗而能报施主之恩。

（二）‘吃素’：我们中国佛教徒，特别重视素食，所以学佛的人，每以为学佛就要吃素还不能断肉食的，就会说：看看日本，锡兰，缅甸，泰国或者我国的西藏、蒙古的佛教徒，不要说在家信徒，连出家人也都是肉食的，你能说他们不学佛，不是佛教徒吗？不要误会学佛就得吃素，不能吃素就不能学佛，学佛与吃素并不是完全一致的，一般人看到有些学佛的，没有学到什么，只学会吃素，家庭里的父母兄弟儿女感觉讨厌，以为素食太麻烦，其实学佛的人，应该这样，学佛后，先要了解佛教的道理，在家庭社会，依照佛理做去，使自己的德行好，心里清净，使家庭中其他的人，觉得你在没学佛以前贪心大，嗔心很重，缺乏责任心与慈爱心，学佛后一切都变了，贪心淡，嗔恚薄，对人慈爱，做事更负责，使人觉得学佛在家庭社会上的好处，那时候要素食，家里的人不但不反对，反而生起同情心，渐渐跟你学，如一学佛就学吃素，不学别的，一定会发生障碍，引起讥嫌。

虽然学佛的人，不一定吃素，但吃素确是中国佛教良好的德行，值得提倡，佛教说素食可以养慈悲心，不忍杀害众生的命，不忍吃动物的血肉。不但减少杀生业障，而且对人类苦痛的同情心会增长。大乘佛法特别提倡素食，说素食对长养慈悲心有很大的功德。所以吃素而不能长养慈悲心，只是消极的戒杀，那还近于小乘呢！

以世间法来说，素食的利益极大，较经济，营养价值也高，可以减少病痛，现在世界上，有国际素食会的组织，无论何人，凡是喜欢素食都可以参加，可见素食是件好事，学佛的人更应该提倡，但必须注意的，就是不要把学佛的标准提得太高，认为学佛就非吃素不可。遇到学佛的人就会问：有吃素吗？为什么学佛这么久，还不吃素呢？这样把学佛与素食合一，对于弘扬佛法是有碍的。

三、对于佛教仪式而来的误解

不了解佛教的人，到寺里去看见礼佛念经，拜忏，早晚功课等等的仪式，不明白其中的真义，就说这些都是迷信。这里面问题很多，现在简单的说到下面几种：

（一）‘礼佛’。入寺拜佛，拿香、花、灯烛来供佛，西洋神教徒，说我们是拜偶像，是迷信，其实佛是我们的教主，是人而进达究竟圆满的圣者，大菩萨们也是快要成佛的人，这是我们皈依处，是我们的领导者，尊重佛菩萨，当有所表示，好像恭敬父母必须有礼貌一样，佛在世的时候，没有问题，可以直接对他表示恭敬。可是现在释迦佛已入涅盘了，还有他方世界的佛菩萨，都不在我们这个世界，不得不用纸画、泥塑、木头石块来雕刻他们的形象，作为恭敬礼拜的对象，因为这是表示佛菩萨的形象，我们才要恭敬礼拜他，并不因为他是纸、土、木、石。如我们敬爱我们的国家，要怎样表示尊敬呢？用颜色布做成国旗，当升旗的时候，恭恭敬敬向国旗行礼，我们能否说这是迷信的行为？天主教也有像，基督教虽没有神像，但也有十字架作为敬礼的对象，有的还跪下祷告，这与拜佛有何差别呢？说佛教礼佛为拜偶像，这是西洋神教徒对我们礼佛的意义不够理解。

至于香花灯烛呢？佛在世时，在印度是用这些东西来供养佛的，灯烛是表示光明，香花是表示芬香清洁，信佛礼佛，一方面用这些东西来供养佛以表示虔敬，一方面即表示从佛得到光明清净，并不是献花烧香，使佛闻得香味、点灯点烛佛才能看到一切，西洋宗教，尤其是天主教，还不是用这些东西吗？这本是一般宗教的共同仪式。礼佛要恭敬虔诚、礼佛的时候，要观想为真正的佛。如果一面拜，一面想东想西，或者讲话，那是大不敬，失掉了礼佛的意义。

（二）‘礼忏’。佛教徒礼忏诵经，异教徒，及非宗教者，也常常误以为迷信。不知道‘忏’印度话叫忏摩，是自己作错了以后，承认自己错误的意思，因为一个人，在过去世以及现生中，谁都做过种种错事，犯有种种的罪恶，留下招引苦难，障碍修道解脱的业力，为了减轻及消除障碍苦难的业力，所以在佛菩萨前，众僧前，承认自己的错误，以消除自己的业障。佛法有礼忏的法门，这等于耶教的悔改，在宗教的进修上是非常重要的。忏悔要自己忏，内心真切的忏，才合乎佛教的意思。

一般人不会忏悔要怎么办呢。古代祖师就编集忏悔的仪规，教我们一句一句念诵，口诵心思，也就是知道里面的意义，忏悔自己的罪业了，忏仪中教我们怎样的礼佛，求佛菩萨慈悲加护，承认自己的错误，知道杀生、偷盗、邪淫等的不是，一心发愿改往修来，这些都是过去祖师们教我们忏悔的仪规，（耶教也有耶稣示范的祷告文）但主要还是要从心里发出真切的悔改心。

有些人，连现成的仪规也不会念诵，就请出家人领导著念，慢慢地自己不知道忏悔，专门请出家人来为自己礼忏了，有的父母眷属去世了为要藉三宝的恩威，来消除父母眷属的罪业，也请出家人来礼忏，以求亡者的超升，然而如不明佛法本意，为了铺排门面为了民间风俗，只是费几个钱，请几个出家人来礼忏做功德，而自己或不信佛法，或者自己毫无忏悔恳切的诚意，那是失掉忏礼的意义了。

佛教到了后来，忏悔的意义馍糊了。学佛的自己不忏，事无大小都请出家人，弄得出家人为了佛事忙，今天为这家礼忏，明天为那家做功德，有的寺院，天天以佛事为唯一事业；出家人主要事业，放弃不管，这难怪佛教要衰败了，所以忏侮主要是自己，如果自己真真切切的忏悔，甚至是一小时的忏悔，也是超过请了许多人，作几天佛事的功德，了解这个道理，如对父母要尽儿女的孝心，那么为自己父母礼忏的功德很大。因为血缘相通，关系密切的缘故。不要把礼忏，做功德，当作出家人的职业，这不但毫无好处只有增加世俗的毁谤与误会。

（三）‘课诵’。学佛的人，在早晚诵经念佛，在佛教里面叫课诵。基督教早晚及饮食时候有祷告，天主教徒早晚也要诵经，这种宗教行仪，本来没有什么问题，不过为了这件事情，有几位问我，不学佛还好，一学佛问题就大了，我的母亲早上晚上一做功课，就要一两个钟头，如学佛的都这样，家里的事情简直没有办法推动了，在一部份的居士间，确有这种情形，使人误会佛教为老年有闲的佛教，非一般人所宜学，其实，早晚课诵，并不是一定诵什么经，念什么佛，也不一定诵持多久，可以随心所欲依实际情形而定时间，主要的须称念三皈依，十愿也是重要的，日本从中国传去的佛教、净土宗、天台宗、密宗等都各有自宗的功课，简要而不费多少时间，这还是唐、宋时代的佛教情况，我们中国近代的课诵，一、是丛林所用的，丛林住了几百人，集合一次就须费好长时间，为适应这特殊环境所以课诵较长。二、元、明以来佛教趋向混合，于是编集的课诵仪规，具备各种内容，适合不同宗派的修学。其实在家居士，不一定要如此。从前印度大乘行人，每天六次行五悔法，时间短些不要紧，次数不妨增多，终之学佛，不只是念诵仪规，在家学佛，绝不可因功课繁长而影响家庭的工作。

（四）‘烧纸’。古代中国祭祖时有焚帛风俗，烧一点绸缎，给祖先享用。后来为了简省就改用纸来代替，到后代做成钱，元宝钞票，甚至于扎房子、汽车来焚化，这些都是古代传来的风俗习惯，演变而成，不是佛教里面所有的。

这些事情，也有一点好处，就是做儿女的对父母表示一点孝意。自己饮食，想到父母祖先，自己住屋穿衣，想到祖先，不忘记父祖的恩德，有慎终追远的意义。佛教传来中国，适应中国，方便的与念经礼佛合在一起，但是在儒家‘送死为大事’及‘厚葬’的风气下，不免铺张浪费，烧得越多越好，这才引起近代人士的批评，而佛教也被认为迷信浪费了。佛教徒明白这个意义，最好不要烧纸箔等，佛教里并没有这些。

如果为了要纪念先人，象征的少烧一点，不要拿到寺庙里去烧，免得佛教为我们受罪。

（五）‘抽签，问卜扶乩’。有些佛寺中，有抽签、问卜甚至有扶乩等举动，引起社会的的讥嫌，指为迷信。其实纯正的佛教，不容许此种行为（有没有效验，是另外一件事）。真正学佛的，只相信因果。如果过去及现在作有恶业，绝不能趋吉避凶的方法可以避免。修善得善果，作恶将来避不了恶报，要得到善的果报，就得多做有功德的事情。佛弟子只知道多做善事，一切事情，如法合理的作去，绝不使用投机取巧的下劣作风。这几样都与佛教无关，佛弟子真的信仰佛教，应绝对避免这些低级的宗教行为。

四、由于佛教现况而来的误解

一般中国人，不明了佛教，不明了佛教国际的情形，专以中国佛教的现况，随便批评佛教。下面便是常听到两种：

（一）‘信仰佛教的国家就会衰亡’。他们以为印度是因信佛才亡国，他们要求中国富强，于是武断的认为不能信仰佛教，其实这是完全错误，研究过佛教历史的都知道，过去印度最强盛时代，便是佛教最兴盛时代，那时候，孔雀王朝的阿育王统一印度，把佛教传播到全世界。后来婆罗门教复兴，摧残佛教，印度也就日见纷乱。当印度为回教及大英帝国灭亡时，佛教已经衰败甚至没有了。中国历史上，也有这种实例。现在称华侨为唐人、中国为唐山，就可见到中国唐朝国势的强盛，那个时候，恰是佛教最兴盛的时代，唐武宗破坏佛教，也就是唐代衰落了。唐以后，宋太祖、太宗、真宗、仁宗都崇信佛教，也就是宋朝兴盛的时期。明太祖本身是出过家的，太宗也非常信佛，不都是政治修明，国力隆盛的时代吗！日本现在虽然失败了，但在明治维新之后挤入世界强国之列，他们大都是信奉佛教的，信佛谁说能使国家衰弱？所以从历史看来国势强盛时代正是佛教兴盛的时代。为什么希望现代的中国富强，而反对提倡佛教呢！

（二）‘佛教对社会没有益处’。近代中国人士，看到天主教、基督教办有学校医院等，而佛教少有举办，就认为佛教是消极，不做有利社会的事业，与社会无益，这是错误的论调，最多只能说，近代中国佛教徒不努力，不尽责，绝不是佛教要我们不做，过去的中国佛教，也办有慈善事业，现代的日本佛教徒，办大学、中学等很多，出家人也多有任大学与中学的校长与教授，慈善事业，也由寺院僧众来主办。特别在锡兰、缅甸、泰国的佛教徒，都能与教育保持密切的关系，兼办慈善事业。所以不能说佛教不能给予社会以实利，而只能说中国佛教徒没有尽了佛弟子的责任，应该多从这方面努力，才会更合乎佛教救世的本意，使佛教发达起来。

中国一般人士，对于佛教的误解还多得很，今天所说的，是比较普遍的，希望大家知道了这些意义，做一个有纯正信仰的佛教徒，至少也能够清除一下对佛教的误会，使纯正佛教的本意发扬出来。否则看来信仰佛教极其虔诚，而实包含了种种错误，信得似是而非，这也难怪社会的讥嫌了。

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煮酒傲苍生 发表于：05-12-23 16:13

第2楼

受教！

                     煮酒傲苍生
                      （七绝）

                   浊世残梦意竟冷，
                   豪情难觅青梅醇；
                   醉里金陵背包客，
                   重拾旧志踏昆仑。

              （——零四年五月醉题于金陵）

低端户外论坛欢迎你

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funstone 发表于：06-01-09 16:40

第3楼

汉传佛教称谓

【作者：《法音》杂志来源：『煮酒论史』点击数：824 文章录入：扯淡网】

中国人素重礼仪，在称谓方面亦十分讲究。而佛教的称谓多属中印合璧，不仅特殊，而且颇具神秘色彩。随着改革开放的深入发展，社会各界人士与佛教徒的交往日益增多。由于对佛教称谓缺乏了解，往往造成一些不必要的混乱和隔膜，这种情况在教内也时有发生。因此很有必要对佛教称谓作一简要的介绍，以增进教内外人士的相互了解与合作。另外，佛教称谓作为一种历史文化现象，至今仍时时对我们产生着潜移默化的影响。对它进行研究，有利于我们深化对佛教的认识，并根据时代特点和社会实际，使之规范化、通俗化。这对扩大佛教的社会影响，促进佛教界的自身建设有着十分重要的意义。

一、佛教称谓的分类及其含义

佛教称谓大致分为身分性称谓、礼节性称谓；其中又可分为书面称谓和通俗称谓，前者用于文书、信函之中，后者用于日常生活、人际交往之中。

（一）身分性称谓

身分性称谓又可分为戒律性身分称谓、职务性身分称谓。

1、戒律性身分称谓

佛教徒有四众和七众之分。四众指比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，七众则是在四众之外加上沙弥、沙弥尼、式叉摩尼。这7种名称均为梵语译音，是佛教中非常重要的、最常用的书面称谓。

比丘：又称绊刍、乞士等，特指受过具足戒（比丘戒，约250条）的男性出家人。俗称僧、大僧等。
比丘尼：又称绊刍尼等，特指受过具足戒（比丘尼戒，348条）的女性出家人。俗称尼、二僧等。

据戒律规定，受过具足戒的出家人才是真正意义上的僧伽，可穿三衣（袈裟），具有收徒、授戒、传法、接受俗人供养的资格。受具足戒年龄一般在20岁至60岁之间。

沙弥：特指已剃度、受过沙弥十戒，但尚未受具足戒的男性出家人，年龄多在7岁至20岁之间。但20岁以上、一直未受具足戒的沙弥也不少。

沙弥尼：特指已剃度、仅受过沙弥十戒，尚未受过具足戒的女性出家人。
式叉摩尼：又名式叉摩那，义为学戒女。特指准备受具足戒、先修学两年四根本戒和六法阶段的沙弥尼。

以上为佛教出家五众。一般来说，男称为僧，女称为尼，相对于在家信众都可称为师傅。

优婆塞：译义近事男、清信士，特指皈依三宝（佛法僧）、信奉佛法的在家男信众，俗称居士。
优婆夷：译义近事女、清信女，特指皈依三宝、信奉佛法的在家女信众，俗称女居士。

以上为佛教的在家二众。他们可受三皈、五戒、八关戒斋、菩萨戒等，具有供养三宝，修学、护持、弘扬佛法的义务。此外，以上七众还有以下一些称谓：

沙门：亦称桑门，意为息心修道。为古印度对一切出家修行者的泛称，在我国则专指佛教僧侣。
和尚：亦称和上、力生等，意为“亲教师”或师傅之义。原指僧人对寺院方丈等长老的称呼或受戒者对授戒师的称呼。后来俗化，泛指男性出家人。

尼姑：为汉地对女性出家人之俗称。
僧伽：简称僧，意为和合众，本指三人以上的僧团。后与道士相对，泛指佛教出家人。
头陀：译义抖擞，特指一类修12种头陀苦行的苦行僧。
行者：本指在佛寺中服杂役、没有正式剃度的出家修行者。后泛指云游僧、禅僧或修行者。
居士：为佛教在家男女信众的统称。中国古代把有学问的隐士称为居士，转而为佛教所用，意为居家修道之士。
白衣：印度属热带地区，俗人多喜穿白色衣服，故佛教常以白衣指代俗人和居士。
在家人：与出家人相对应，指在家信徒或一般俗人。
缁素：为僧人与俗人之合称。因过去僧服多为缁（黑）色，而古印度俗人多穿白色（素色）衣服，故以缁代指僧人，以素代指俗人。

2、职务性身分称谓

佛教职务性身分称谓在我国特别多，也很重要。自南北朝建立僧官制度以来，各个朝代按行政区划设立了许多的僧官，名目繁多，如僧正、僧主、沙门统、昭玄统、僧录、僧统等等，现已不适用了。近代社团组织兴起，佛教界也建立了各级佛教协会和居士林等组织，于是佛教徒中有了会长、副会长、秘书长、林长、干事、主任等头衔，这与各界没什么差别，故不需赘述。人们遇到比较多、易于混淆的是负责寺院管理的和从事佛教法务的职务性称谓，下面就略作介绍。

早期佛寺的管理一般由上座、寺主、维那三纲负责。自唐代禅宗大兴，百丈禅师创立丛林清规以来，天下风行，丛林制度日益健全，寺院执事也越来越多，按东西两序排列，大丛林的执事可多达48位甚至上百位，方丈以下主要的有四大班首（首座、西堂、后堂、堂主）、八大执事（监院、知客、僧值、维那、典座、寮元、衣钵、书记）。

上座：原始佛教将僧人依戒腊年限之长短分为下座（10年以下）、中座（10年至20年）、上座（20年以上）。后转而为寺院职务之称。上座为一寺之长，主要是弘讲佛法，作僧中表率。唐代以后称为方丈或住持。也用于对有德行之僧或僧腊较高者的尊称。

寺主：位居上座之下，负责一寺实际事务。唐代以后也称寺监或监院。
维那：位居上座、寺主之下，管理众僧杂务，调和僧众纠纷，辨别度牒真伪等。又负责僧众纪律事务。唐代以后维那成为丛林八大执事之一，主要负责宗教仪轨、佛事唱念等。

住持：为一寺之长，有护持佛教令久住世之意。
方丈：即住持。因其所居之处为“方丈”室，故而得名。
首座：为全寺修行之模范，掌禅堂中号令之权。
西堂：为西堂首座，辅助方丈教导修行的僧人。
后堂：为后堂首座，负责后堂修行之事务。
堂主：居首座之下，负责禅堂、念佛堂之事务。
监院：负责协助方丈或都寺监理寺院总务。古称监寺、院主、主首、寺主，后为特尊住持而改称此名，俗名当家。大寺可设数名监院。
当家：为监院之俗称。
知客：为客堂负责人，掌管全寺接待事宜。大寺可设数名知客。
僧值：又称纠察，管理清规执行情况及僧众威仪。
典座：为厨房、斋堂负责人，管理僧众伙食及信徒供斋等事务。
寮元：为云水堂负责人，管理来寺挂单僧侣的事务。
衣钵：为方丈室负责人，帮助住持处理一些日常事务。
书记：掌管寺内文书往来之事。
化主：一、指丛林中负责向施主募化的僧人。二、意为教化之主人，通常指丛林之住持。
侍者：指服侍住持之僧人。大丛林住持可有多位侍者，分为烧香侍者、书状侍者、请客侍者（帮助接待客人）、衣钵侍者（帮助掌管住持钱物）、汤药侍者（负责住持的饮食、医疗杂务）、衣物侍者（帮助浆洗衣物）等。

此外，大丛林中通常还设有副寺（管财会）、直岁（管农作）、知藏（亦名藏主，管藏经楼）、知浴（又名浴主，管浴池）、知殿（又名殿主，管殿堂香火、卫生）、庄主（管庄田、领地）、园主（管菜地，或称菜头）、塔主（管理塔院）、门头（负责门卫）、磨头（管理磨坊）、净头（管环卫）、毛头（管理发）、司库（又名库头，掌管仓库）、参头（司掌法事礼仪）等等。

（二）礼节性称谓

礼节性称谓包括：1、具备一定资格的荣誉性称谓；2、出于礼貌的尊称、敬称；3、出于礼貌的自谦之称，等等。它们在佛教称谓中占有相当比重，比较复杂，用得也比较滥，应特别重视。

法师：本是一种学位称号，要通达佛法、能为人讲说的人才可称为法师。而现在汉地用起来比较滥，往往将它与居士称谓相对应，作为僧人的通称。

三藏法师：指精通经律论三藏，能为人讲说的僧人。如唐代玄奘法师就是一位三藏法师。
经师：指善于诵读经文或精通经藏的僧人。
律师：对善于记诵或讲解律藏的僧人的敬称。
论师：指精通论藏、善于讲解经义的僧人。
禅师：指通达禅理、善修禅定的僧人。

阿阇黎：又作大阿阇梨、阿只利，略称黎。译作教授、轨范师、正行者。指能矫正弟子们行为并给予教授之僧，故又称导师。密宗指灌顶师等。（BOCTOK按:<天龙八部>中大理段氏所信仰的佛教宗派别中对有道高僧都是这个称呼）

上师：为藏语“仁波切”的汉译，一般指具有一定学位、能为人传法灌顶的阿黎。又称金刚上师。藏传佛教特别重视师承，要求学法者除皈依三宝外，还须皈依学法之师，并将其尊之为上师。

活佛：蒙藏佛教对修行有成就、能够根据自己的意愿而转世的人称为“朱古”（藏语）或“呼毕勒罕”（蒙语），意思是“转世者”或“化身”。而汉族人习惯将他们称为“活佛”，其实是不确切的，不如仍称他们为“朱古”或“呼毕勒罕”，中国佛教协会赵朴初会长曾提议称他们为“转世尊者”。

长老：指年龄长而法腊高、智德俱优之大比丘。又称上座、上首、首座、耆年、耆宿、耆旧等。禅寺常用以指“住持”。
上人：指内有智德、外有胜行的僧人，以喻其出类拔萃，在人之上，故有此称。后泛用作对德行兼备之僧的尊称，亦用于对一般僧人的敬称。

大德：梵语婆坛陀，指有大德行的僧人，后泛指高僧。近代以来，使用范围扩大，凡对有德行之人，不论其出家在家，都以“大德”一词来尊称。

大师：佛经将初果以上乃至诸佛菩萨等圣人、堪为众生之师范者，称为大师。汉地通常将人师中之通晓佛教教义且有盛德者尊为大师。原有较严格的规定，不可妄称，往往由朝廷封赠。后泛指有德行之僧，甚至用于对一般僧人的尊称。称谓过滥，反倒是对佛教的亵渎。

师父：对僧人的敬称，犹言以师、父般的礼敬。此词现通用于对出家男女二众，用得也比较滥。其实一般称为师傅即可。
善知识：指正直而有德行，能导人于正道之人，又作知识、善友、胜友等。
善男信女：泛指一切归信佛法、一心向善的佛教徒。佛经中常称作“善男子、善女人”。
贫道：为僧人的自谦语。僧人以道德为尚，而自谓道贫德乏，以示惭愧、自谦。
禅和子：亦称“禅和者”，指一般禅僧或参禅的伙伴。
戒子：指戒场中求授三坛大戒之僧人。
释子：即僧徒。僧人出家，从释迦之教，皆舍本姓而从佛姓，故名释子。
衲子：僧人自谦语，又称做衲僧，因禅僧多穿一身带补丁的衲衣游方各处而得名。
佛子：众生受佛戒者之称；又为菩萨之通名，因其能绍继佛种；又总称一切众生，因为他们都具有佛性。
弟子：随师受教者之称。一、佛弟子，佛教徒均皈依三宝，故以释迦牟尼佛为本师（根本教师），而自称为弟子。因学于佛陀之后，故称弟，闻佛法而生解，故称子。二、对亲教师而言。三、亦可作自谦之词。
施主：原为佛门中人对施舍者的称呼。后来成为僧人对来寺院进香礼佛者的敬称。
龙象：喻指修行勇猛、具大力量的人。多用来称赞住持正法的出家人，称之为“法门龙象”。

檀那：意译为布施，即给予、施舍之意。《翻译名义集》卷一：檀那又称檀越，檀即施；此人行施，越贫穷海，故称檀越。心生舍法，能破悭贪，是为檀那。后引生为施主之称。

菩萨：义为觉有情、大心众生。本指大乘佛教修到一定果位的圣贤，如文殊、普贤、观音、地藏、大势至等菩萨。现实中往往借用于对那些肯发心、修行精进、广做善事的居士的称誉。

护法：护持佛法。上自梵天、帝释、八部鬼神，下至人世保护佛法之人，皆称之为护法。常用于僧人对居士的敬称。

二、汉传佛教称谓的特点

一般来说，人们都希望取一个好听的名字，对于称谓也是十分关注的。许多称谓不仅表明一个人的身分、地位，还可反映出人们在一定社会文化环境下的行为价值取向。因此，研究佛教徒称谓的涵意及其演变、运用情况，对于了解佛教社会的结构和人际关系，加深对佛教与佛教徒的认识，都有一定的意义。经初步研究，我认为汉传佛教称谓具有如下几大特点：

1、汉传佛教称谓众多，或译音，或译义，或同名异义，或同义异称，内涵十分丰富，其中既有缘自古印度的，又有缘自我国西域及蒙藏地区的，它们伴随着佛经的翻译、弘扬和各国各民族佛教徒的交往而大量传入汉地，与华夏文明相结合而蔚为大观，并传入朝鲜、日本和越南等国。因此汉传佛教称谓实为多种文化作用下的产物。

2、佛教称谓中国化、民俗化倾向十分突出。一是文化性的梵汉并行的称谓不少，如乞士、檀越、檀徒、释子、禅师等；二是从事佛教管理与弘扬佛法的职务性称谓多，如我国僧官称谓、丛林执事称谓大量涌现；三是颇具伦理色彩的民俗化称谓众多，如师父、师爷、师兄、师太、尼姑、佛子、戒子、弟子等称谓不胜枚举。

3、中国佛教基本属于僧伽佛教，因此绝大多数佛教称谓都是关于僧人的，用于在家信众的极少，从以上介绍即不难看出。这种情况在近代稍有改变，如大德、大师等就不限于僧人了。

4、佛教礼节性称谓特多。如宗师、国师、导师、大师、师父、上师、法师、大德、弟子、贫道、拙缁、衲子等等。与南传、藏传佛教不同，汉传佛教没有严格的僧阶、教阶及学位制度及其标准，因而礼节性称谓往往过多过滥，在一定程度上滋长了虚伪浮滥之风，造成对佛教的亵渎、轻视。（扯淡网编辑）

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