近日，借《达芬奇密码》的东风，坛子上掀起不小的宗教讨论浪潮。笔者对宗教的了解不深，仅期以一管之浅见，欲博众人之一笑

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宗教，自存在以来难以摆脱神性与人性之矛盾。
马克思主义说，宗教是人类对未知现象的解释。这话不无道理。古今中外，宗教或许在形式与内容上有诸多不同，但所有的宗教中

，其代表形象无不具有超凡的能力。佛教经典中，佛祖不是头顶发光、就是胸口发光地出场；基督教中，上帝之全知全能自不待言

，即使作为上帝代言人的耶稣，也有伸手病除、杯水飨众的神迹。神迹是神性的外化。这神性在佛教中是园融无碍的大智慧、是普

渡众生的大慈悲。为解释何谓大智慧，何谓大慈悲，佛教经典如汗牛充栋、解释经典的经典、解释经典的经典的经典，更是如恒河

沙数。然，不能否认的是，这大智慧与大慈悲，定然是非常人所能轻易见、轻易感、轻易得的。佛的境界，即使佛祖的座前弟子也

难了悟，何况你我般的凡人？
这神性的产生或许可以被归为人类的一种补偿与救赎心理。浩淼洪荒，人类虽自诩为万物之灵掌，然俯仰天地，其无时无刻不体验

着因脆弱与无知所带来的自怜自伤。这种自怜自伤并未因科学的进展而有所改变：前段时间翻检看过的科幻电影，从《回到未来》

、《黑客帝国》、到《机器公敌》，我忽然发现，人类对于自身对科技的掌控力的信心，愈来愈消极、愈来愈灰暗。从开始的驾一

部老爷车飞天入地，到后来的为救世主而苦苦寻觅、到最终发展为，人类的命运只能仰赖于另一个物种的恩惠。冥冥中，似乎真存

在着难以言说的宿命。而人类的某些劣根性，如残暴、狂妄、贪婪，又激发了救赎心理的产生。基督教的所谓原罪，正是要强化人

与神在本质上的区别，从而更加凸现神性之阔大。
神性乃宗教之本性。没有神性，宗教便不是宗教，不是以被信仰作为终极目的的哲学。然，仅有神性的宗教，恐也无法被众人心口

相传。人性虽有诸多缺漏，却无法被创造了宗教的人类所放弃。为什么我们会热爱山药蛋作家笔下的小二黑，却无法记住样板戏里

的高大全？为什么启功先生左右不对称的行书被我们追捧有加，电脑刻字却只值几块钱呢？无他，盖因后者无人性、无人气也。完

全摆脱了人性，任何东西都是隔膜的、冷漠的、注定无法流传的。耶稣对犹大的宽容；佛祖对老虎的慈悲，这些事迹或许能激发凡

人的崇敬，但也或许只能激发人的崇敬。故金刚进里也要讲佛祖如何沿街乞讨。如何“饭食讫。收衣钵。洗足已。敷座而坐”。
神性与人性，如纠缠的灯芯，解不开、理还乱。在不同的时代，因人之对宗教的需求弹性之不同，一时或许是神性多些，一时或许是人性多些。例如，中世纪的欧洲，挑战任何宗教结论都面临火刑之舆，而在“会昌灭法”的时代，中国的僧人是靠背叛原教旨中

有关出家人不能耕种的教诲才得以将自身保全。
说到底，神性是宗教的终极追求，真正的宗教信徒，无不将供奉神性作为其高尚的职责之一。但是对于作为凡夫俗子的我，对宗教

的喜爱或许真的只是源于它对人性别有风味的阐释。打坐太辛苦，入定太高难；我所能做的，不过是跟随阅历和见闻的增长，随遇

而安的进境。
如苏东坡那首《西江月》所吟的那般自然：“解鞍衾枕绿杨桥，杜宇一声春晓”。